오쇼젠 타로 한글 가이드2(메이저카드) OSHO ZEN TAROT

 

*영문 가이드를 번역기 사용 후 어색한 부분만 살짝 수정한 것입니다.*

 

MAJOR ARCANA

 

 0. THE FOOL  - 바보

 

코멘터리
순간순간, 그리고 한 걸음 한 걸음 내딛을 때마다 바보는 과거를 뒤로한다. 그는 손에 든 흰 장미로 상징되는 맑음, 순수함, 신뢰만을 지니고 있다. 그의 양복 조끼의 패턴에는 타로의 네 가지 원소의 색이 모두 포함되어 있어 그가 자신을 둘러싼 모든 것과 조화를 이루고 있음을 나타낸다. 그의 직관은 절정에 달해 있다. 이 순간 바보가 미지의 세계로 도약할 수 있도록 우주의 지원을 받고 있다. 인생의 강에서 모험이 그를 기다리고 있다. 이 카드는 지금 자신의 직관, 사물의 '옳음'에 대한 느낌을 신뢰한다면 잘못될 수 없음을 나타낸다. 당신의 행동은 이성적인 마음으로 분석하려고 하면 다른 사람이나 심지어 자신에게도 '어리석은' 것처럼 보일 수 있다. 그러나 바보가 차지하는 '0'의 자리는 회의와 과거 경험이 아니라 신뢰와 순수함이 기준이 되는 무수한 자리이다.

 

어리석은 사람은 계속 신뢰하는 사람이고, 자신의 모든 경험을 거스르며 계속 믿는 사람이다. 당신은 그를 속이고, 그는 당신을 믿으며, 당신은 그를 다시 속이고, 그는 당신을 신뢰한다. 그리고 당신은 그를 다시 속이고, 그는 당신을 신뢰한다. 그러면 당신은 그가 바보이고 배우지 않는다고 말할 것이다. 그의 신뢰는 엄청나고 너무 순수해서 아무도 그것을 타락시킬 수 없다. 도교적 의미로, Zen의 의미에서 바보가 되어라. 주변에 지식의 벽을 만들려고 하지 마라. 어떤 경험이 떠오르든 그냥 받아들이고, 그다음에는 그것을 버려라. 계속해서 마음을 청소하고 과거로 돌아가서 지금, 마치 갓 태어난 아기가 된 것처럼 지금 여기, 현재에 머물러라. 처음에는 매우 어려울 것이다. 세상은 당신을 이용하기 시작할 것이다... 그렇게 두어라. 그들은 불쌍한 친구들이다. 당신이 속고 속이고 도둑질을 당하더라도, 진짜 당신의 것은 빼앗을 수 없고, 아무도 당신에게서 훔칠 수 없기 때문에 그렇게되도록 내버려 두어라. 그리고 상황이 당신을 타락시키는 것을 허용하지 않을 때마다 그 기회는 내면에 통합될 것이다. 당신의 영혼은 더욱 결정화될 것이다.

 

 1. EXISTENCE  - 존재 (THE MAGICIAN)

 

코멘터리

완벽한 연잎 위에 앉아 밤하늘의 아름다움을 바라보는 나체의 인물. 그녀는 '집'이 외부 세계의 물리적 장소가 아니라 휴식과 수용의 내면이라는 것을 알고 있다. 별, 바위, 나무, 꽃, 물고기, 새 등 모든 것이 이 생명의 춤에서 우리의 형제자매이다. 우리 인간은 자신의 사적인 목적을 추구하고 필요한 것을 얻기 위해 싸워야 한다고 믿기 때문에 이 사실을 잊어버리는 경향이 있다. 그러나 궁극적으로 우리의 분리감은 편협한 선입견이 만들어낸 착각일 뿐이다. 지금이야말로 당신이 어디에 있든 '집에 있는 듯한 느낌'이라는 특별한 선물을 스스로에게 허용하고 있는지 살펴볼 때이다. 만약 그렇다면, 그 선물이 더 깊어지고 오래 남을 수 있도록 시간을 내어 음미해 봐라. 반면에 세상이 당신을 노리는 것처럼 느껴졌다면 이제 잠시 휴식을 취할 때이다. 오늘 밤 밖에 나가서 별을 바라봐라.

 

당신은 우연이 아니다. 존재는 당신을 필요로 한다. 당신이 없으면 존재에서 무언가가 사라지고 아무도 그것을 대체 할 수 없다. 그것이 바로 당신에게 존엄성을 부여하는 것이며, 모든 존재가 당신을 그리워할 것이다. 별과 해와 달, 나무와 새와 대지 등 우주의 모든 존재는 당신 외에는 그 누구도 채울 수 없는 작은 빈자리를 느낄 것이다. 이것은 당신에게 엄청난 기쁨과 당신이 존재와 연결되어 있고 존재가 당신을 돌보고 있다는 성취감을 선사한다. 당신이 깨끗하고 맑아지면 모든 차원에서 떨어지는 엄청난 사랑을 볼 수 있다.

 

 2. INNER VOICE  - 내면의 목소리 (THE HIGH PRIESTESS)

 

코멘터리

내면의 목소리는 말이 아닌 말없는 마음의 언어로 말한다. 그것은 진실만을 말하는 신탁과 같다. 내면의 목소리에 얼굴이 있다면 이 카드의 중앙에 있는 얼굴은 수정을 들고 있는 두 손으로 상징되는 어둠과 빛을 모두 받아들이는 깨어 있고, 주의하며, 경계하는 모습일 것이다. 수정 자체는 모든 이중성을 초월할 때 오는 명료함을 상징한다. 내면의 목소리는 또한 생명의 물속에서 춤추는 두 마리의 돌고래처럼 감정 속으로 깊이 잠겼다가 다시 나와 하늘을 향해 솟구치는 장난기 어린 모습일 수도 있다. 초승달 왕관을 통해 우주와 연결되고, 인물의 기모노에 그려진 녹색 잎으로 표현된 지구와도 연결된다. 우리 삶에는 너무 많은 목소리가 우리를 이쪽과 저쪽으로 끌어당기는 것처럼 느껴질 때가 있다. 이러한 상황에서의 혼란은 침묵과 내면의 중심을 찾아야 한다는 것을 일깨워준다. 그래야만 우리의 진실을 들을 수 있다.

 

내면에서 진리를 찾았다면 이 존재 전체에서 더 이상 찾을 것이 없다. 진리는 당신을 통해 기능하고 있다. 당신이 눈을 뜨면 진리가 눈을 뜨는 것이다. 당신이 눈을 감을 때 눈을 감고있는 것은 진리이다. 이것은 엄청난 명상이다. 단순히 장치를 이해할 수 있다면 아무것도 할 필요가 없다. 당신이하는 일은 무엇이든 진리에 의해 수행되고 있다. 당신이 걷고 있다면 그것은 진리이고, 당신이 자고 있다면 그것은 진리가 쉬고 있는 것이고, 당신이 말하고 있다면 그것은 진리가 말하는 것이고, 당신이 침묵하고 있다면 그것은 침묵하는 진리이다. 이것은 가장 간단한 명상 기법 중 하나이다. 천천히, 모든 것이 이 간단한 공식에 의해 해결되면 기술이 필요하지 않다. 치료되면 명상을 버리고 약을 버린다. 그러면 당신은 살아 있고, 빛나고, 만족스럽고, 행복하고, 자신에게 노래하는 진실로 살아간다. 당신의 삶 전체가 말없이 기도가 되거나, 기도라고 말하는 것이 더 좋으며, 우리의 평범한 세상에 속하지 않는 아름다움, 저 너머에서 우리 세상의 어둠 속으로 들어오는 한 줄기 빛이 된다.

 

 3. CREATIVITY  - 창조성 (THE EMPRESS)

 

코멘터리

아래의 불과 물의 연금술부터 위로부터 들어오는 신성한 빛까지, 이 카드의 인물은 말 그대로 '창조의 힘에 홀린' 모습이다. 실제로 창의력을 경험한다는 것은 신비로운 세계로 들어가는 것이다. 기술, 전문성, 지식은 도구일 뿐이며, 핵심은 만물의 탄생을 촉진하는 에너지에 자신을 맡기는 것이다. 이 에너지는 형태나 구조가 없지만 모든 형태와 구조는 이 에너지에서 나온다. 그림을 그리든 노래를 부르든, 정원을 가꾸든, 요리를 만들든 창의력이 어떤 형태로 발현되든 상관없다. 중요한 것은 나를 통해 표현하고자 하는 것에 열린 마음을 갖는 것이다. 우리는 우리의 창작물을 소유하는 것이 아니라 우리의 것이 아니라는 사실을 기억하라. 진정한 창의성은 신성한 것, 신비로운 것, 알 수 없는 것과의 결합에서 비롯된다. 그러면 창조자에게는 기쁨이 되고 다른 사람들에게는 축복이 된다.

 

창의성은 당신이 하고 있는 활동에 가져오는 자질이다. 사물을 바라보는 태도, 내면의 접근 방식이다.... 모든 사람이 화가가 될 수 있는 것은 아니며 그럴 필요도 없다. 모두가 화가가 된다면 세상은 매우 추악해질 것이고 살기 힘들어질 것이다. 그리고 모두가 무용수가 될 수 있는 것도 아니고 그럴 필요도 없다. 하지만 누구나 창의적일 수 있다. 무엇을 하든 즐겁게 하고, 사랑스럽게 하고, 그 행위가 순전히 경제적인 것이 아니라면 그것은 창의적인 것이다. 내 안에서 무언가 성장하는 것이 있다면 그것은 영적이고 창의적이며 신성한 것이다. 더 창의적이 될수록 더 신성한 존재가 된다. 세상의 모든 종교는 신이 창조주라고 말한다. 그가 창조주인지 아닌지는 모르겠지만, 한 가지 확실한 것은 창의력이 높아질수록 더 경건해진다는 것이다. 창의력이 절정에 달할 때, 삶 전체가 창의적이 될 때, 우리는 신 안에서 살아간다. 그래서 창의적인 사람이 가장 가까이 있는 사람은 창조자임에 틀림없다. 자신이 하는 일을 사랑하라. 무엇을 하든 그 일을 하는 동안 명상하라!

 

 4.THE REBEL  - 반역자 (THE EMPEROR)

 

코멘터리

이 카드의 강력하고 권위적인 인물은 분명히 자신 운명의 주인이다. 그의 어깨에는 태양의 상징이 있고 오른손에 들고 있는 횃불은 그가 힘들게 얻은 진실의 빛을 상징한다. 부유하든 가난하든, 반역자는 사회의 억압적인 조건과 의견의 사슬을 끊었기에 진정한 황제이다. 그는 무지개의 모든 색을 받아들여 자신을 형성하고, 무의식의 어둡고 형태 없는 과거의 뿌리에서 벗어나 하늘을 날기 위해 날개를 키우고 있다. 그의 존재 방식 자체가 반항적인데, 이는 그가 누구 또는 무엇에 맞서 싸우기 때문이 아니라 자신의 진정한 본성을 발견하고 그에 따라 살기로 결심했기 때문이다. 독수리는 그의 영적 동물이자 땅과 하늘을 잇는 메신저이다. 반역자는 우리가 누구인지에 대해 책임을 지고 진실하게 살아갈 수 있는 용기를 갖도록 도전한다.

 

사람들은 두려워하고 자신을 아는 사람들을 매우 두려워한다. 그들은 특정 힘, 특정 기운, 특정 자력, 전통적인 감옥에서 살아 있는 젊은이들을 끌어낼 수 있는 카리스마를 가지고 있다. 깨달은 사람은 노예가 될 수 없다-그것이 어려움이고 그는 투옥 될 수 없다.... 내면의 무언가를 알고있는 모든 천재는 흡수하기가 조금 어려울 수밖에 없다. 그는 화를내는 힘이 될 것이다. 대중은 비록 비참한 상태에 있더라도 방해받기를 원하지 않으며, 비참한 상태에 있지만 비참함에 익숙해져 있다. 그리고 비참하지 않은 사람은 낯선 사람처럼 보인다. 깨달은 사람은 세상에서 가장 위대한 이방인이며, 누구에게도 속하지 않는 것처럼 보인다. 어떤 조직도, 어떤 공동체도, 어떤 사회도, 어떤 국가도 그를 구속하지 않는다.

 

 5. NO-THINGNESS  - 무 (THE HIEROPHANT)

 

코멘터리

'틈새'에 있다는 것은 혼란스럽고 심지어 두려울 수도 있다. 붙잡을 것도 없고, 방향감각도 없으며, 어떤 선택과 가능성이 놓여 있을지도 모르기 때문이다. 하지만 우주가 창조되기 전에는 바로 이런 순수한 잠재력의 상태가 존재했다. 지금 당신이 할 수 있는 일은 이 무(無)에 몸을 맡기고, 말과 말 사이의 침묵에 빠져들고, 나가는 숨과 들어오는 숨 사이의 간극을 지켜보는 것뿐이다. 그리고 이 텅 빈 경험의 순간순간을 소중히 여겨라. 신성한 무언가가 곧 태어날 것이다.

 

부처님은 shunyata라는 매우 잠재력 있는 단어를 선택하셨다. 영어로는 '무(無)'에 해당하는 이 단어는 그렇게 아름다운 단어가 아니다. 그래서 나는 ''no-thingness'라고 하고 싶은데, 그 무는 그냥 아무것도 아닌 것이 아니라 모든 것이기 때문이다. 무는 모든 가능성으로 가득 차 있다. 그것은 잠재력, 절대적인 잠재력이다. 아직 드러나지 않았지만 모든 것을 담고 있다. 시작도 자연이고 끝도 자연인데 왜 중간에서 그렇게 소란을 피우는 걸까? 중간에 왜 그렇게 걱정하고, 불안해하고, 야망을 품고, 절망을 만드는 이유는 무엇일까? 무에서 무로 가는 것이 모든 여정이다.

 

 6. THE LOVERS  - 연인

 

코멘터리

우리가 사랑이라고 부르는 것은 사실 땅에서 하늘까지 이어지는 관계의 모든 스펙트럼이다. 가장 지극히 세속적인 수준에서 사랑은 성적 매력이다. 우리 중 많은 사람들은 우리의 조건이 온갖 종류의 기대와 억압으로 우리의 성에 부담을 주었기 때문에 거기에 갇혀 있다. 사실 성적 사랑의 가장 큰 '문제'는 그것이 결코 지속되지 않는다는 것이다. 이 사실을 받아들일 때만 우리는 그 일이 일어나고 있는 것을 진정으로 축하하고, 그렇지 않을 때는 감사하는 마음으로 작별 인사를 할 수 있다. 그러면 성숙해지면서 성적인 것 너머에 존재하는 사랑을 경험하고 상대방의 고유한 개성을 존중할 수 있다. 우리는 파트너가 종종 우리의 더 깊은 자아의 보이지 않는 측면을 반영하고 우리가 온전해질 수 있도록 지원하는 거울의 역할을 한다는 것을 이해하기 시작한다. 이러한 사랑은 기대나 욕구가 아닌 자유를 기반으로 한다. 그 날개를 통해 우리는 모두를 하나로 경험하는 보편적인 사랑을 향해 점점 더 높이 날아오를 수 있다.

 

이 세 가지에 주목해야 한다: 가장 낮은 사랑은 육체적인 섹스이고, 가장 높은 사랑의 품격은 연민이다. 섹스는 사랑보다 아래에 있고, 연민은 사랑보다 위에 있으며, 사랑은 정확히 그 중간에 있다. 사랑이 무엇인지 아는 사람은 거의 없다. 안타깝게도 99%의 사람들이 섹슈얼리티를 사랑이라고 생각하지만 그렇지 않다. 섹슈얼리티는 매우 동물적이며 사랑으로 발전할 수 있는 잠재력을 가지고 있지만 실제 사랑은 아니며 잠재력일 뿐이다.... 자각하고 깨어 있고 명상적이 된다면 섹스는 사랑으로 바뀔 수 있다. 그리고 명상적인 태도가 완전하고 절대적이 되면 사랑은 연민으로 바뀔 수 있다. 섹스는 씨앗이고, 사랑은 꽃이며, 자비심은 향기이다. 부처님은 자비심을 '사랑에 명상을 더한 것'이라고 정의했다. 사랑이 상대방에 대한 욕구만이 아닌 사랑일 때, 사랑이 욕구만이 아닌 나눔일 때, 사랑이 거지가 아닌 황제의 사랑일 때, 대가를 바라지 않고 주는 기쁨일 때, 여기에 명상을 더하면 순수한 향기가 피어난다. 그것이 바로 연민이며, 연민은 최고의 현상이다.

 

 7. AWARENESS  - 인식 (THE CHARIOT)

 

코멘터리

현실을 있는 그대로 인식하지 못하게 막고 있던 환상의 베일, 즉 마야가 불타기 시작한다. 그 불은 뜨거운 열정의 불이 아니라 차가운 자각의 불꽃이다. 베일을 태우면 아주 섬세하고 어린아이 같은 부처님의 얼굴이 드러난다. 지금 당신 안에서 자라고 있는 자각은 의식적인 '행위'의 결과가 아니며, 무언가를 이루기 위해 애쓸 필요도 없다. 어둠 속에서 더듬어 왔던 감각은 지금 녹아내리고 있거나 곧 녹아내릴 것이다. 마음속 깊은 곳에 영원히 침묵하고 자각하며 변하지 않는 증인이 있다는 사실을 기억하라. 이제 활동의 주변에서 목격의 중심까지 통로가 열리고 있다. 그것은 당신이 분별력을 갖도록 도와줄 것이며, 새로운 인식이 당신의 눈에서 베일을 걷어낼 것이다.

 

마음은 결코 지능적일 수 없다. 오직 무념만이 지능적이다. 오직 무념만이 독창적이고 급진적이다. 오직 무념만이 혁명적이다 - 행동하는 혁명이다. 이 마음은 당신에게 일종의 무감각을 선사한다. 과거의 기억에 시달리고 미래에 대한 예측에 시달리면서 최소한의 삶을 살아간다. 당신은 최대로 살지 않는다. 당신의 불꽃은 매우 희미하다. 과거에 쌓인 생각과 먼지를 떨어뜨리기 시작하면 불꽃은 깨끗하고 맑고 생생하고 젊게 일어난다. 당신의 삶 전체가 불꽃이 되고, 연기 없는 불꽃이 된다. 이것이 바로 인식이다.

 

 8. COURAGE  - 용기 (STRENGTH)

 

코멘터리

이 카드는 작은 야생화가 바위와 돌의 도전을 이겨내고 햇빛 속으로 나오는 모습을 보여준다. 밝은 황금빛의 기운에 둘러싸여 작은 존재의 위엄을 드러내고 있다. 부끄러움 없이 가장 밝은 태양과 동등하다. 우리는 매우 어려운 상황에 직면했을 때 원망하고 그 어려움을 탓할 사람이나 무언가를 찾거나 도전에 직면하고 성장할 수 있는 두 가지 선택지가 있다. 꽃은 삶에 대한 열정으로 어둠에서 벗어나 빛으로 나아가는 길을 우리에게 보여준다. 인생의 어려움에 맞서 싸우거나 피하거나 부정하려고 노력할 필요는 없다. 시련은 항상 존재하며, 그 씨앗이 꽃이 되려면 시련을 헤쳐 나가야 한다. 용기를 내어 자신이 의도한 꽃으로 성장하라.

 

씨앗은 무슨 일이 일어날지 알 수 없고, 씨앗은 꽃을 본 적도 없다. 그리고 씨앗은 자신이 아름다운 꽃이 될 잠재력이 있다고 믿지도 못한다. 여정은 길고, 미지의 길이고 아무것도 보장되지 않기 때문에 그 여정을 가지 않는 것이 항상 더 안전하다. 아무것도 보장할 수 없다. 여정에는 수많은 위험과 함정이 있으며 씨앗은 단단한 코어 안에 숨겨져 있어 안전하다. 그러나 씨앗은 노력하고 노력하며 자신의 안전장치인 딱딱한 껍질을 떨어뜨리고 움직이기 시작한다. 곧바로 흙, 돌, 바위와의 싸움, 즉 투쟁이 시작된다. 그리고 씨앗은 매우 단단했고 새싹은 매우 부드러울 것이며 위험은 많을 것이다. 씨앗에는 위험이 없었고 수천 년 동안 살아남을 수 있었지만 새싹에는 많은 위험이 있다. 그러나 새싹은 미지의 세계, 태양을 향해, 빛의 근원을 향해, 어디인지도 모르고, 왜인지도 모른 채 시작된다. 짊어져야 할 십자가는 크지만 꿈은 씨앗을 소유하고 씨앗은 움직인다. 사람의 길도 마찬가지이다. 그것은 고단하다. 많은 용기가 필요하다.

 

 9. ALONENESS  - 혼자있음 (THE HERMIT)

 

코멘터리

우리 삶에 '중요한 타인'이 없을 때 우리는 외로움을 느끼거나 고독이 가져다주는 자유를 누릴 수 있다. 우리가 깊이 느낀 진실에 대해 다른 사람들로부터 지지를 받지 못할 때, 우리는 고립감과 괴로움을 느끼거나 가족, 친구 또는 동료의 승인을 받고자 하는 인간의 강력한 욕구에서도 살아남을 수 있을 만큼 우리의 비전이 강하다는 사실을 축하할 수 있다. 지금 그런 상황에 직면해 있다면, 자신의 '외로움'을 어떻게 바라보고 있는지 알아차리고 자신의 선택에 책임을 져야 한다. 이 카드의 겸손한 인물은 내면에서 발산하는 빛으로 빛난다. 인류의 영적 삶에 대한 고타마 붓다의 가장 중요한 공헌 중 하나는 제자들에게 “스스로에게 빛이 되라”고 강조한 것이다. 궁극적으로 우리 각자는 동반자나 지도, 안내자 없이도 어둠을 헤쳐 나갈 수 있는 능력을 내면에서 길러야 한다.

 

외로울 때는 혼자가 아니라 그저 외로울 뿐이며, 외로움과 혼자 있는 것에는 엄청난 차이가 있다. 외로울 때는 다른 사람을 생각하고 있고, 다른 사람을 그리워하고 있다. 외로움은 부정적인 상태이다. 친구, 아내, 어머니, 사랑하는 사람, 남편 등 상대방이 곁에 있었다면 더 좋았을 것이라는 생각이 드는 것이다. 상대방이 곁에 있었다면 좋았을 텐데 상대방은 그렇지 않다. 외로움은 상대방의 부재이다. 혼자 있는 것은 자신이 존재하는 것이다. 혼자 있는 것은 매우 긍정적이다. 그것은 존재감, 넘쳐나는 존재감이다. 온 우주를 자신의 존재감으로 가득 채울 수 있을 정도로 존재감이 넘쳐나기 때문에 다른 사람이 필요 없다.

 

 10. CHANGE  - 변화 (WHEEL OF FORTUNE)

 

코멘터리

이 카드의 상징은 시간, 운명, 업보를 상징하는 거대한 바퀴이다. 은하계는 이 끊임없이 움직이는 원 주위를 돌고 있으며, 그 둘레에는 황도대의 열두 별자리가 나타난다. 원주 바로 안쪽에는 역경의 8괘가 있고, 중앙에 더 가깝게는 번개의 에너지로 비춰지는 네 방향이 있다. 회전하는 삼각형은 이 순간 신을 향해 위쪽을 향하고 있으며 음과 양, 남성과 여성, 창조와 수용의 중국 상징이 중앙에 놓여 있다. 세상에서 유일하게 변하지 않는 것은 변화 그 자체라는 말이 있다. 삶은 끊임없이 변화하고 진화하며 죽고 다시 태어난다. 모든 반대가 이 거대한 순환 패턴에서 한 부분을 차지한다. 바퀴의 가장자리에 집착하면 어지러울 수 있다! 이 또한 지나갈 것이라는 것을 알고 순환의 중심을 향해 이동하고 긴장을 풀어라.

 

마음챙김을 하지 않으면 삶은 쳇바퀴처럼 무의미하게 반복된다. 그래서 불교에서는 이를 인생의 수레바퀴, 죽음을 시간의 수레바퀴라고 부른다. 탄생 뒤에는 죽음이, 죽음 뒤에는 탄생이, 사랑 뒤에는 미움이, 미움 뒤에는 사랑이, 성공 뒤에는 실패가, 실패 뒤에는 성공이 뒤따르는 등 수레바퀴처럼 움직인다. 보아라! 며칠만 지켜봐도 하나의 패턴, 즉 수레바퀴 패턴이 나타나는 것을 볼 수 있다. 어느 날 아침에는 기분이 너무 좋고 행복하고, 또 다른 날에는 너무 지루하고 죽고 싶어서 자살을 생각하기 시작한다. 그리고 얼마 전에는 너무 삶이 충만하고 행복해서 신에게 감사하는 기분이 들었는데, 오늘은 불평이 커서 왜 계속 살아야 하는지 모르겠고....... 그리고 그것은 계속되지만 패턴이 보이지 않는다. 패턴이 보이면 그 패턴에서 벗어날 수 있다.

 

 11. BREAKTHROUGH  - 돌파구 (JUSTICE)

 

코멘터리

이 카드에서 빨간색이 우세한 것은 이 카드의 주제가 에너지, 권력, 힘이라는 것을 한눈에 알 수 있다. 태양 신경총 또는 그림의 힘의 중심에서 찬란한 빛이 발산되며, 자세는 활기차고 결단력 있는 모습이다. 우리 모두는 때때로 '이만하면 충분하다'는 시점에 도달한다. 그럴 때 우리는 나중에 실수로 판명되더라도 우리를 제한하는 부담과 제약을 떨쳐버리기 위해 무언가, 무엇이든 해야만 하는 것 같다. 그렇지 않으면 그것들은 우리의 삶의 에너지 자체를 질식시키고 무력화시킬 위험이 있다. 지금 '이 정도면 충분하다'는 생각이 든다면, 에너지의 흐름을 막는 낡은 패턴과 한계를 깨뜨리는 위험을 감수해라. 그렇게 함으로써 당신은 이 돌파구가 당신의 삶에 가져다 줄 수 있는 활력과 권한 부여에 놀랄 것이다.

 

고비를 돌파구로 바꾸는 것이 마스터의 모든 기능이다. 심리 치료사는 단순히 당신을 고쳐준다. 그것이 그의 기능이다. 그는 당신을 변화시키기 위해 존재하는 것이 아니다. 당신에게는 메타 심리학, 즉 부처의 심리학이 필요하다. 의식적으로 고장을 겪는 것은 인생에서 가장 큰 모험이다. 고장이 돌파구가 될 것이라는 보장이 없기 때문에 가장 큰 위험이다. 그렇게 될 수는 있지만 보장할 수는 없다. 당신의 혼돈은 당신이 혼돈 속에 있었던 수많은 삶에서 매우 오래된 것이다. 그것은 두껍고 밀도가 높다. 그것은 그 자체로 거의 우주에 가깝다. 그래서 당신이 작은 능력으로 그 안에 들어가면 당연히 위험이 있다. 그러나 이 위험에 직면하지 않고는 누구도 통합될 수 없고, 누구도 분리될 수 없는 개체가 될 수 없다. Zen, 즉 명상은 혼돈을 뚫고, 영혼의 어두운 밤을 통과하고, 균형 잡히고, 훈련되고, 깨어 있도록 도와줄 수 있는 방법이다. 새벽은 멀리 있지 않지만 새벽에 도달하기 전에 어두운 밤을 통과해야 한다. 그리고 새벽이 가까워질수록 밤은 더 어두워질 것이다.

 

 12. NEW VISION  - 새로운 시각 (THE HANGED MAN)

 

코멘터리

이 카드의 인물은 지상에 얽매인 뿌리에서 벗어나 날개를 펴고 무한한 세계로 날아가기 위해 새롭게 태어나고 있다. 인물 몸통 주위의 기하학적 모양은 그가 동시에 누릴 수 있는 다양한 삶의 차원을 보여준다. 사각형은 물리적, 명시적, 알려진 것을 나타낸다. 원은 드러나지 않은 것, 정신, 순수한 공간을 나타낸다. 그리고 삼각형은 우주의 세 가지 본질, 즉 드러난 것과 드러나지 않은 것, 그리고 이 두 가지를 모두 포함하는 인간을 상징한다. 이제 당신은 깊은 곳에서부터 높은 곳까지 모든 차원의 삶을 볼 수 있는 기회를 얻게 되었다. 밝고 쉬운 것만큼이나 어둡고 어려운 것도 필요하다는 것을 경험을 통해 알게 될 때, 우리는 세상을 바라보는 관점이 달라지기 시작한다. 삶의 모든 색이 우리를 관통하도록 허용함으로써 우리는 더욱 통합된다.

 

 13. TRANSFORMATION  - 변형 (DEATH)

 

코멘터리

이 카드의 중앙 인물은 허공의 거대한 꽃 위에 앉아 환상을 자르는 검, 껍질을 벗고 다시 태어나는 뱀, 끊어진 한계 사슬, 이중성을 초월하는 음/양 상징 등 변신의 상징을 들고 있다. 뱀의 한 손은 무릎 위에 올려져 있고, 양손을 벌려 수용하고 있다. 다른 한 손은 잠든 얼굴의 입을 만지기 위해 아래로 뻗어 우리가 쉴 때 오는 고요함을 상징한다. 지금은 깊은 내려놓음의 시간이다. 어떤 고통, 슬픔, 어려움도 그저 '있는 그대로' 받아들이며 그 자리에 있도록 내버려 둔다. 이는 고타마 붓다가 수년간의 구도 끝에 더 이상 할 수 있는 일이 없다는 것을 알고 마침내 포기했던 경험과 매우 흡사하다. 바로 그날 밤, 그는 깨달음을 얻었다. 변화는 죽음처럼 때가 되면 찾아온다. 그리고 죽음처럼 한 차원에서 다른 차원으로 이동한다.

 

Zen의 스승은 단순한 스승이 아니다. 모든 종교에는 단지 선생님이 있을 뿐이다. 그들은 당신이 모르는 주제에 대해 가르치고, 그 경험을 객관적인 현실로 가져올 방법이 없기 때문에 당신에게 믿으라고 요구한다. 선생님은 그것을 알지 못하지만 믿었고, 자신의 믿음을 다른 사람에게 전수한다. Zen은 신자의 세계가 아니다. 그것은 신실한 사람들을 위한 것이 아니라 모든 믿음, 불신, 의심, 이성, 마음을 버리고 경계 없이 순수한 존재 속으로 들어갈 수 있는 대담한 영혼들을 위한 것이다. 그러나 그것은 엄청난 변화를 가져온다. 따라서 다른 사람들이 철학에 관여하는 동안 Zen은 변화, 즉 변형에 관여한다고 말하고 싶다. 그것은 진정한 연금술이다. 그것은 당신을 비금속에서 금으로 변화시킨다. 하지만 Zen의 언어는 이성과 지성이 아니라 사랑하는 마음으로 이해해야 한다. 또는 그것이 사실인지 아닌지 신경 쓰지 않고 그냥 듣기만 해도 된다. 그러다 어느 순간 갑자기 평생을 피하고 있던 것을 보게 되는 순간이 찾아온다. 갑자기 고타마 붓다가 말한 '팔만사천 개의 문'이 열린다.

 

 14. INTEGRATION  - 통합 (TEMPERANCE)

 

코멘터리

통합의 이미지는 상반된 것들의 융합인 유니오 미스티카(unio mystica)이다. 이것은 이전에 경험했던 삶의 이중성 사이의 소통의 시간이다. 밤과 낮이 대립하고 어둠이 빛을 억압하는 것이 아니라, 서로 협력하여 하나가 다른 하나로 끝없이 변하면서 통합된 전체를 만들어내며, 각각은 가장 깊은 핵심에 반대의 씨앗을 품고 있다.  독수리와 백조는 모두 비행과 위엄의 존재이다. 독수리는 힘과 고독의 화신이다. 백조는 공간과 순수의 화신으로, 감정의 요소 위에 부드럽게 떠 있고 그 안에서 잠수하며 완벽함과 아름다움 속에 온전히 만족하고 완성한다.  독수리와 백조는 남성과 여성, 불과 물, 삶과 죽음의 결합이다. 통합의 카드는 자기 창조, 새로운 생명, 신비로운 결합의 상징이며 연금술로도 알려져 있다.

 

갈등은 인간 안에 있다. 그곳에서 해결되지 않는 한 다른 곳에서는 해결될 수 없다. 정치는 당신 안에 있다; 그것은 마음의 두 부분 사이에 있다. 아주 작은 다리가 존재한다. 그 다리가 어떤 사고나 생리적 결함 등을 통해 끊어지면 그 사람은 분열되고 두 사람이 되어 정신분열증이나 분열된 인격 현상이 일어난다. 다리가 끊어지고 매우 약해지면 두 사람이되고 두 사람처럼 행동한다. 아침에는 매우 사랑스럽고 아름다운 사람이지만 저녁에는 매우 화를 내고 완전히 다른 사람이 된다. 아침을 기억하지 못하는데... 어떻게 기억할 수 있을까? 또 다른 마음이 작동하고 있었고 그 사람은 두 사람이 된다. 이 다리가 너무 강화되어 두 마음이 두 개로 사라지고 하나가되면 통합, 즉 결정화가 발생한다. 조지 구르디에프가 존재의 결정체라고 부르던 것은 이 두 가지 마음이 하나가 되는 것, 즉 내면의 남성과 여성의 만남, 음양의 만남, 좌우의 만남, 논리와 비논리의 만남, 플라톤과 아리스토텔레스의 만남이다. 

 

 15. CONDITIONING  - 조건화 (THE DEVIL)

 

코멘터리

이 카드는 양에게 길러져 자기가 양인 줄 알았던 사자가 늙은 사자에게 붙잡혀 연못으로 데려가 자신의 모습을 보여줬다는 오래된 Zen 이야기를 떠올리게 한다. 우리 중 많은 사람들이 이 사자와 같이 자신의 직접적인 경험이 아닌 타인의 의견에 따라 자신에 대한 이미지를 갖게 된다. 외부에서 강요된 '성격'이 내면에서 자라날 수 있었던 개성을 대체한다. 우리는 자유롭게 움직이지 못하고 자신의 진정한 정체성을 의식하지 못한 채 무리 속의 또 다른 양이 되어버린다. 연못에 비친 자신의 모습을 살펴보고, 다른 사람들이 자신에 대해 믿도록 강요하는 모든 것에서 벗어나기 위해 움직여야 할 때이다. 춤추고, 뛰고, 조깅하고, 횡설수설하는 등 내면의 잠자는 사자를 깨우는 데 필요한 것이라면 무엇이든 해라.

 

개성을 버리지 않는 한 개성을 찾을 수 없다. 개성은 존재에 의해 주어지고 개성은 사회에 의해 강요된다. 개성은 사회적 편의이다. 개성은 양처럼 따르지 않기 때문에 사회는 개성을 용납할 수 없다. 개성은 사자의 특성을 가지고 있으며 사자는 혼자 움직인다. 양은 항상 군중 속에 있으며, 군중 속에 있으면 아늑함을 느끼기를 희망한다. 군중 속에 있으면 더 보호받고 안전하다고 느낀다. 누군가 공격하면 군중 속에서 자신을 구할 수 있는 모든 가능성이 있다. 하지만 혼자라면? 사자만이 혼자 움직인다. 우리는 모두 사자로 태어났지만, 사회는 계속해서 우리를 양으로 프로그래밍하며 길들인다. 그것은 당신에게 성격, 아늑한 성격, 착하고, 매우 편리하고, 매우 순종적인 성격을 부여한다. 사회는 자유에 절대적으로 헌신하는 사람이 아니라 노예를 원한다. 사회가 노예를 원하는 이유는 모든 기득권층이 순종을 원하기 때문이다.

 

 16. THUNDERVOLT  -  번개 (THE TOWER)

 

코멘터리

이 카드에는 불타고, 파괴되고, 날아가는 탑이 그려져 있다. 한 남자와 여자가 원해서가 아니라 선택의 여지가 없기 때문에 그 탑에서 뛰어내리고 있다. 배경에는 목격 의식을 상징하는 투명하고 명상하는 인물이 있다. 당신은 지금 발밑에서 땅이 흔들리는 것처럼 상당히 흔들리는 느낌을 받고 있을지도 모른다. 당신의 안정감은 도전받고 있고, 자연스러운 경향은 무엇이든 붙잡으려는 것이다. 하지만 이 내면의 지진은 반드시 필요하며, 이를 허용한다면 당신은 잔해에서 더 강해지고 새로운 경험을 할 수 있게 될 것이다. 화재가 지나간 후에는 대지가 다시 채워지고 폭풍이 지나간 후에는 공기가 맑아진다. 마치 다른 사람에게 일어나는 일인 것처럼 냉정하게 파괴를 지켜보도록 노력하라. 그 과정을 중간에 만나면서 '예'라고 말하라.

 

제자가 어떤 질문을하고있는 상황에서 예기치 않게 스승의 좋은 소리로 천천히, 천천히, 스승이 점프하고 소리를 지르거나 그를 때리거나 문 밖으로 던지거나 그를 뛰어 넘는 명상.... 이러한 방법은 알려진 적이 없다. 순전히 마쯔의 창의적인 천재인성으로 많은 사람들을 깨우쳤다. 때로는 너무 우스꽝스러워 보인다. 그는 2층 집의 창문에서 한 남자를 던졌고 그 남자는 무엇을 명상해야하는지 물어 보러 왔다. 그리고 마조는 그를 던졌을 뿐만 아니라 쫓아 뛰어가서 그 위에 엎드려서 그의 가슴 위에 앉아서 “알았지?!”라고 말했다. 그리고 불쌍한 친구는 “예”라고 말했다.“아니오”라고 말하면 그가 당신을 때리거나 다른 일을 할 수 있기 때문이다. 그의 몸은 골절되었고, 가슴에 앉은 마부가 “알았지?!”라고 말했다. 사실 그는 너무 갑작스러웠기 때문에 그것을 이해했다. -  그는 결코 상상할 수 없었을 것이다.

 

 17. SILENCE  - 침묵 (THE STAR)  

 

코멘터리

보름달이 뜬 별이 가득한 밤의 고요한 거울 같은 수용성이 안개 낀 호수에 비쳐진다. 하늘의 얼굴은 깊은 명상에 잠긴 밤의 여신, 깊이와 평화, 이해를 가져다주는 밤의 여신이다. 지금은 매우 소중한 시간이다. 우주의 침묵과 만나는 지점까지 내면의 침묵의 깊이를 파고들며 내면의 휴식을 취할 수 있는 시간이다. 할 일도 없고, 갈 곳도 없으며, 내면의 고요함이 모든 일에 스며들게 된다. 세상의 모든 소음과 활동에 익숙한 사람들에게는 불편할 수도 있다. 괜찮다. 당신의 침묵에 공명하거나 고독을 즐길 수 있는 사람들을 찾아봐라. 지금은 자신에게 돌아올 때이다. 이 순간에 얻은 이해와 통찰은 나중에 더 외향적인 삶의 단계로 나아가는 데 큰 도움이 될 것이다.

 

전체의 에너지가 당신을 사로잡았다. 당신은 빙의되어 있다. 더 이상 전체가 아니다. 고타마 붓다가 경험했던 침묵과 같은 침묵이 당신 안에 스며드는 이 순간, 당신은 그 침묵의 의미를 이해할 수 있다. 장자나 달마, 난센이 경험한 침묵과 같은 침묵이다.... 침묵의 맛은 똑같다. 시간은 변하고 세상은 계속 변하지만 침묵의 경험, 침묵의 기쁨은 변하지 않는다. 그것이 당신이 의지할 수 있는 유일한 것, 결코 죽지 않는 유일한 것이다. 그것은 당신이 당신의 존재라고 부를 수 있는 유일한 것이다.

 

 18. PAST LIVES  - 전생 (THE MOON)

 

코멘터리

존재의 손은 우주 어머니의 입구 인 여성 생식기 모양을 형성한다. 그 안에는 많은 이미지, 다른 시대의 얼굴이 드러난다. 유명한 전생에 대한 상상을 하는 것은 재미있을 수 있지만, 그것은 단지 산만할 뿐이다. 진짜 요점은 우리 삶의 업장 패턴과 우리를 무의식적인 행동에 가두는 끝없이 반복되는 순환의 뿌리를 보고 이해하는 것이다. 양쪽에 있는 두 마리의 무지개 도마뱀은 아는 것과 모르는 것을 상징한다. 무지개 도마뱀은 무의식의 수호자로서 우리가 깨질 수 있는 비전에 대비할 수 있도록 도와준다. 우리 존재의 영원을 엿보는 것은 선물이며, 우리 삶에서 업의 기능을 이해하는 것은 마음대로 파악할 수 있는 것이 아니다. 인생에서 일어나는 사건들은 우리 영혼의 여정만큼이나 오래된 패턴을 보여주기 위해 노력하고 있다.

 

아이는 전생에 충분히 명상하고 죽음이 가져 오는 어둠과 싸울 수있는 충분한 명상 에너지를 생성 한 경우에만 의식이 될 수 있다. 망각 속에서 길을 잃었다가 갑자기 새로운 자궁을 발견하고 옛 몸을 완전히 잊어 버린다. 불연속성이 있다. 이 어둠, 이 무의식이 불연속을 만들어낸다. 동양은 이 장벽을 뚫기 위해 열심히 노력해왔다. 그리고 만년의 노력은 헛되지 않았다. 누구나 전생 또는 많은 전생에 침투 할 수 있다. 그러나 그러기 위해서는 명상에 더 깊이 들어가야 하는데, 두 가지 이유가 있다. 첫째는 더 깊이 들어가지 않으면 전생의 문을 찾을 수 없고, 둘째는 전생의 문을 찾으면 수많은 사건이 마음속에 들어오기 때문에 명상에 더 깊이 들어가야 한다. 한 생명을 짊어지는 것조차도 충분히 어렵다....

 

 19. INNOCENCE  - 순수 (THE SUN)

 

코멘터리

이 카드의 노인은 세상에 대한 어린아이 같은 기쁨을 발산한다. 마치 자신과 인생이 가져다준 것에 만족하고 있는 것처럼 그를 둘러싸고 있는 은혜의 느낌이 있다. 그는 손가락 위에 있는 사마귀와 마치 둘이 가장 친한 친구인 것처럼 장난스럽게 대화를 나누고 있는 것처럼 보인다. 그의 주위를 둘러싼 분홍색 꽃들은 내려놓음, 휴식, 달콤함의 시간을 상징한다. 꽃은 그의 존재에 대한 반응이자 그의 자질을 반영한다. 인생의 깊은 경험에서 나오는 순수함은 어린아이 같지만 유치하지 않다. 아이들의 순수함은 아름답지만 무지하다. 아이가 성장하고 세상이 위험하고 위협적인 곳이 될 수 있다는 것을 배우면서 그 순수함은 불신과 의심으로 대체될 것이다. 그러나 온전히 살아온 삶의 순수함에는 끊임없이 변화하는 삶의 경이로움을 받아들이는 지혜와 수용성이 있다.

 

만약 당신이 지식을 버린다면 - 그리고 지식 안에는 당신의 이름, 당신의 정체성, 모든 것이 포함되어 있다 - 다른 사람들이 당신에게 준 모든 것을 버린다면 당신은 당신의 순수함과는 완전히 다른 특성을 갖게 될 것이라고 Zen은 말한다. 이것은 페르소나, 인격의 십자가 처형이 될 것이며, 당신의 순수함이 부활하여 다시 어린아이가 되어 다시 태어날 것이다.

 

 20. BEYOND ILLUSION  - 환영의 초월 (JUDGEMENT)

 

코멘터리

이 카드의 나비는 외부, 끊임없이 움직이는 것, 실재가 아닌 환상을 상징한다. 나비 뒤에는 영원한 것을 내면으로 바라보는 의식의 얼굴이 있다. 두 눈 사이의 공간이 열리면서 영적 전개의 연꽃과 떠오르는 인식의 태양이 드러난다. 내면의 태양이 떠오르면서 명상이 시작된다. 이 카드는 진짜를 찾기 위해 외부를 보지 말고 내면을 바라보라고 상기시켜 준다. 외부에 집중할 때 우리는 너무 자주 이것이 좋다, 이것이 나쁘다, 나는 이것을 원한다, 나는 그것을 원하지 않는다 등의 판단에 사로잡히게 된다. 이러한 판단은 우리를 환상, 졸음, 오래된 습관 및 패턴에 갇히게 한다. 독단적인 마음을 내려놓고 내면으로 들어가 봐라. 그곳에서 꿈과 현실의 차이를 이미 알고 있는 자신의 가장 깊은 진실 속으로 들어가 휴식을 취할 수 있다.

 

이것이 꿈과 현실의 유일한 차이점이다: 현실은 의심할 수 있지만, 꿈은 의심할 수 없다.... 의심할 수 있는 능력은 인류에게 가장 큰 축복 중 하나이다. 종교는 의심의 뿌리를 자르고 있기 때문에 적대적이었으며, 그들이 그렇게하는 데에는 이유가 있다 : 사람들이 그들이 설교하고있는 특정 환상을 믿기를 원하기 때문이다..... 고타마 붓다와 같은 사람들은 왜 당신의 목격하는 자아를 제외한 모든 존재, 당신의 인식을 제외한 모든 존재가 꿈이 만들어지는 것과 같은 물질로 만들어진 일시적인 것이라고 그렇게 고집 해 왔을까? 이 나무들이 존재하지 않는다고 말하는 것이 아니다. 이 기둥들이 존재하지 않는다고 말하는 것이 아니다. '환영'이라는 단어 때문에 오해하지 마라 .... 일루전으로 번역되었지만 일루전은 올바른 단어가 아니다. 환상은 존재하지 않는다. 현실이 존재한다. 마야는 그 사이에 거의 존재할 뿐이다. 일상적인 활동에 관한 한 현실로 받아들일 수 있다. 궁극적인 의미에서만, 조명의 절정에서 보면 비현실적이고 환상적인 것이 된다.

 

 21. COMPLETION  - 완성 (THE WORLD)

 

코멘터리

직소 퍼즐의 마지막 조각이 제자리에, 제3의 눈의 위치, 내면의 지각의 자리에 놓여지고 있다. 끊임없이 변화하는 삶의 흐름 속에서도 우리는 완성의 지점에 도달하는 순간이 있다. 이 순간에 우리는 오랫동안 우리의 관심을 끌었던 모든 작은 조각들의 종합인 전체 그림을 인식할 수 있다. 마무리 단계에서 우리는 상황이 끝나는 것을 원하지 않아 절망에 빠질 수도 있고, 삶은 끝과 새로운 시작으로 가득 차 있다는 사실을 감사하고 받아들일 수도 있다. 당신의 시간과 에너지를 흡수해 온 것이 무엇이든 이제 끝이 다가오고 있다. 그것을 끝내는 것은 새로운 무언가가 시작될 수 있는 공간을 비우는 것이다. 이 간격을 이용해 낡은 것의 종말과 새로운 것의 도래를 모두 축하하라.

 

이것이 Zen의 길이며, 완성까지 말하지 않는 것이 아니다. 이것은 매우 중요한 방법론이므로 반드시 이해해야 한다. 모든 것을 말하지 않는다는 것은 듣는 이에게 완성할 기회를 준다는 뜻이다. 모든 답변은 불완전하다. 스승은 방향만 제시했을 뿐이다... 한계에 도달할 때쯤이면 무엇이 남을지 알 수 있다. 이런 식으로 누군가 선을 지적으로 이해하려 한다면 그는 실패할 것이다. 그것은 질문에 대한 답이 아니라 답 그 이상의 것을 의미한다. 그것은 바로 현실을 가리키는 것이다.... 부처의 본성은 멀리 있는 것이 아니라 바로 당신의 의식 자체가 부처의 본성이다. 그리고 당신의 의식은 세상을 구성하는 이러한 것들을 목격할 수 있다. 세상은 끝날 것이지만 거울은 아무것도 비추지 않고 남아있을 것이다.

 

 THE MASTER  - 스승

 

코멘터리

Zen의 스승은 다른 사람 위에 군림하는 스승이 아니라 자기 자신이 스승이다. 그의 모든 몸짓과 말투에는 깨달은 상태가 반영되어 있다. 그는 사적인 목표가 없으며, 있는 그대로가 아닌 다른 것이 되어야 한다는 욕망도 없다. 그의 제자들은 그를 따르기 위해서가 아니라 그의 존재에 흠뻑 취하고 그의 모범에서 영감을 얻기 위해 그의 주변에 모인다. 제자들은 스승의 눈빛에서 자신의 진실을 발견하고, 스승의 침묵 속에서 자신의 존재에 대한 침묵에 더 쉽게 빠져든다. 스승은 제자들을 이끌고 싶어서가 아니라 나눌 것이 너무 많기 때문에 제자들을 환영한다. 그들은 함께 에너지 장을 만들어 각자의 고유한 개인이 자신의 빛을 찾을 수 있도록 지원한다. 그런 스승을 찾을 수 있다면 당신은 축복받은 사람이다. 찾을 수 없다면 계속 찾아봐라. 스승과 스승이 될 사람에게서 배우고 앞으로 나아가라. Charaiveti, charaiveti, 고타마 붓다가 말했다. 계속 나아가라.

 

마음 너머에는 외부에서 주어지는 것이 아니라 내재적이며 관념이 아닌 인식이 있으며, 지금까지 뇌에서 인식에 해당하는 중심을 발견한 실험은 없다. 명상의 전체 작업은 '마음'이라는 모든 것을 인식하고 그것으로부터 자신을 분리하는 것이다. 바로 그 분리가 인간에게 일어날 수 있는 가장 큰 혁명이다. 이제 당신은 당신을 더 기쁘게하고, 당신을 만족시키고, 만족감을주고, 당신의 삶을 예술 작품과 아름다움으로 만드는 것만하고 행동 할 수 있다. 그러나 이것은 당신 안에있는 주인이 깨어있을 때만 가능하다. 지금 주인은 잠들어 있다. 그리고 마음, 즉 하인이 주인의 역할을 하고 있다. 그리고 그 하인은 당신의 하인도 아니다. 하인은 외부 세계에 의해 만들어졌으며 외부 세계와 그 법칙을 따른다. 알아차림이 불꽃이 되면 마음이 만들어낸 노예의식 전체를 태워버린다. 자유보다 더 소중한 행복은 없으며, 자신의 운명의 주인이 되는 것보다 더 소중한 행복은 없다.